Onde termina a crítica a Israel e começa o antissemitismo

Uma linha de trabalho, não uma mordaça

O debate democrático sobre Israel não é, por si só, antissemitismo. Jornais, tribunais e oficiais israelenses discutem toda semana assentamentos, proporcionalidade e a condução da guerra. Um trabalho israelense independente como o filme existe porque esses debates são reais. A pergunta útil para um leitor cético é mais estreita: quando uma fala ou uma campanha deixa de tratar Israel como um Estado que pode errar e passa a tratar os judeus como um povo que se pode evitar, culpar ou privar de direitos que outros povos conservam.

Essa linha é contestada. Não é imaginária. Definições, regras de boicote, casos nos campi e votações parlamentares deixam um rastro escrito.

O que o texto da IHRA de fato diz

Em maio de 2016, a Aliança Internacional para a Memória do Holocausto (International Holocaust Remembrance Alliance, IHRA) adotou uma definição de trabalho sem força jurídica vinculante: “Antissemitismo é uma certa percepção dos judeus, que pode se expressar como ódio aos judeus.” O mesmo documento afirma, numa frase que os críticos muitas vezes omitem, que “a crítica a Israel semelhante à dirigida a qualquer outro país não pode ser considerada antissemita.” Os exemplos ilustrativos que se seguem tratam de contexto, não de uma proibição de falar de Gaza, da ocupação ou de Netanyahu. Eles assinalam, entre outras coisas, negar aos judeus um direito de autodeterminação enquanto se deixam outras nações intactas, aplicar padrões que não se exigem de outras democracias, usar imagens antissemitas clássicas para descrever Israel, comparar a política israelense aos nazistas e responsabilizar os judeus coletivamente pelo Estado de Israel.

A Liga Antidifamação (Anti-Defamation League), que apoia a IHRA como orientação e treinamento, e não como um novo crime de fala, observa que alguns dos exemplos ligados a Israel continuam sendo expressão protegida pela Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos. O valor do texto, nessa leitura, é diagnóstico: explica por que certos tropos são antissemitas mesmo quando chegam vestidos de conversa sobre política externa. Ele não converte todo artigo de opinião duro em ódio.

Em 1º de junho de 2017, o Parlamento Europeu aprovou uma resolução que endossa a definição da IHRA e exorta os Estados-membros a adotá-la eles mesmos, a proteger as comunidades judaicas contra crimes de ódio e discurso de ódio e a apoiar investigações policiais de ataques antissemitas. A Alemanha adotou a definição mais tarde naquele ano. Em 2019, o Bundestag voltou à mesma distinção ao condenar declarações “que são formuladas como pretensa crítica às políticas do Estado de Israel, mas são na verdade expressões de ódio ao povo judeu.”

O debate em torno da definição

A oposição é séria e deve ser exposta nos próprios termos dela. O Institute for Strategic Dialogue registra que ativistas da liberdade de expressão argumentaram que a IHRA sufoca a expressão ao tratar parte da crítica ao sionismo e a Israel como antissemitismo. Textos concorrentes, entre eles a Declaração de Jerusalém sobre o Antissemitismo e o Documento Nexus, tentam traçar a linha de modo mais estreito. O American Jewish Committee observa que nenhum governo endossou essas alternativas e que a Declaração de Jerusalém defende aplicar a Israel um duplo padrão e defende a campanha de boicote, desinvestimento e sanções cujo fundador disse desejar desmantelar o Estado judeu. O Institute for Strategic Dialogue, ao descrever a Declaração de Jerusalém com as palavras dela, diz que seus autores estão especialmente preocupados em proteger a defesa dos direitos e da autodeterminação dos árabes de Gaza e da Judeia e Samaria, que ela trata o apoio a um Estado binacional de plena igualdade cívica como não antissemita, embora isso pusesse fim a Israel como Estado judeu, e que ela trata o BDS como uma campanha de boicote e de sanções, e não como antissemitismo em si.

Isso é um argumento de liberdade de expressão, não uma conclusão de que o antissemitismo seja raro. Deve ser pesado contra a própria ressalva da IHRA para a crítica comum a um país e contra os casos em que a “crítica” se aplica só a judeus.

O Institute for Strategic Dialogue notou uma larga zona de sobreposição que o grito esconde: os dois lados concordam que a política israelense pode ser criticada, e os dois concordam que a crítica pode ser antissemita na forma ou no motivo. A disputa é sobre padrões duplos, a negação da autodeterminação judaica e as analogias com os nazistas ou com o apartheid. Não são minúcias semânticas. Elas decidem se um estudante judeu é um cidadão com uma opinião ou um substituto de um governo.

Quando o boicote atinge judeus, e não a política

O movimento de boicote, desinvestimento e sanções apresenta-se como uma campanha contra o Estado israelense, modelada no isolamento da África do Sul do apartheid, e não como uma campanha contra judeus. A CAMERA registrou a insistência do Comitê Nacional Palestino do BDS de que se opõe a “todas as formas de racismo, inclusive o racismo antijudaico”, e a queixa de que os oponentes confundem pressão sobre Israel com racismo antijudaico. Essa autodescrição deve ser registrada. As regras escritas também.

A Campanha Palestina pelo Boicote Acadêmico e Cultural de Israel (PACBI), lançada em 2004 como braço fundador do BDS, chamou a comunidade internacional a boicotar instituições acadêmicas e culturais israelenses com o fundamento de que essas instituições são cúmplices de um sistema de opressão. A NGO Monitor cita o PACBI a instar o público a boicotar artistas israelenses como o Balé de Israel e a Orquestra Filarmônica de Israel, que o PACBI acusa de ser um “parceiro do Estado no planejamento, na execução e no branqueamento de crimes de guerra e de violações do direito internacional.” A InfluenceWatch registra a alegação do PACBI de que a “vasta maioria” dos acadêmicos israelenses e pró-Israel é cúmplice, seja por defender o Estado, seja por condená-lo de modo insuficiente. Isso não é uma sanção sobre uma lei. É um teste de lealdade para músicos e universidades.

Nos campi dos Estados Unidos a mesma lógica alcança os judeus da diáspora. Uma revisão da ADL sobre a atividade nos campi em 2020–2021 concluiu que as diretrizes oficiais do boicote cultural do BDS, que pedem que se evitem “atividades que envolvam Israel, seus grupos de lobby e instituições cúmplices”, tiveram um “impacto excessivamente grande sobre a comunidade judaica”, porque grupos pró-BDS muitas vezes tratam organizações judaicas americanas comuns como “grupos de lobby” ou “instituições cúmplices”. Regras de antinormalização, que tratam como ilegítimos os eventos com israelenses e árabes de Gaza ou da Judeia e Samaria se eles implicam “paridade”, têm o mesmo efeito. É assim que um boicote a uma política se torna um boicote comunitário.

Casos individuais mostram o mesmo deslocamento, do governo para a pessoa. Em setembro de 2018, John Cheney-Lippold, professor da Universidade de Michigan, retirou uma recomendação prometida ao saber que o estudante buscava um programa em Israel; a universidade o disciplinou, dizendo que a “conduta ficou muito aquém das expectativas da universidade e da faculdade quanto a como … os docentes interagem com os estudantes e os tratam.” Uma investigação independente sobre a National Union of Students do Reino Unido, resumida pelo Institute for Strategic Dialogue, encontrou falhas em impedir assédio antissemita que usava tropos do libelo de sangue e dos Rothschild e responsabilizava estudantes judeus pelo Estado de Israel. São exemplos da IHRA em roupa comum: culpa coletiva, conspiração e uma prova que não se pede a outros grupos étnicos.

Parlamentos, adesivos e a resposta do BDS

Em 17 de maio de 2019, o Bundestag, numa moção da CDU/CSU, do SPD, do FDP e da Aliança 90/Os Verdes, adotou uma resolução para resistir ao movimento BDS e combater o antissemitismo. A Foundation for Defense of Democracies observa que o voto foi político, não um estatuto penal. A moção cita a IHRA, reafirma uma meta de dois Estados e então faz uma observação histórica que os legisladores alemães têm o direito de fazer. A CAMERA cita o texto adotado: o “padrão de argumento e os métodos do movimento BDS são antissemitas”, e os apelos do BDS ao boicote de artistas israelenses e os adesivos “Não compre” em produtos israelenses “lembram a fase mais terrível da história alemã.” A versão inglesa da mesma moção na Jewish Virtual Library diz que esses adesivos “inevitavelmente acendem a memória da … parole nazista ‘Kauf nicht bei Juden!’ (Não compre de judeus).” O Bundestag resolveu não financiar organizações que questionem o direito de Israel à existência ou que apoiem o BDS de modo ativo, e pediu a outros órgãos públicos que seguissem.

O BDS e alguns críticos alemães responderam que a resolução esfria a expressão política. A CAMERA cita o Comitê Nacional Palestino do BDS ao rejeitar o “racismo antijudaico” e ao insistir que mira um regime, não um povo. Jürgen Trittin, legislador verde que se opôs à moção, afirmou haver “um clima de intimidação contra críticos da política de ocupação de Israel” e que equiparar o BDS ao antissemitismo caluniaria militantes não violentos. Os leitores podem sustentar os dois pensamentos: boicotes a Estados são uma ferramenta conhecida, e um boicote cujos critérios escritos marcam coros e orquestras israelenses como cúmplices, e cuja prática nos campi trata a vida estudantil judaica como cumplicidade, já não trata só de gabinetes e fronteiras.

A mesma distinção vale para as acusações mais graves da guerra de Gaza, inclusive a alegação de genocídio. Pode-se discutir provas, direito e prática militar, como o filme tenta fazer com oficiais nomeados, e não com um coro. O que não se pode fazer passar como “crítica” é o gesto mais antigo: judeus, como judeus, têm de responder por um Estado, perder posição cultural ou provar uma inocência que nenhuma outra diáspora é obrigada a provar. A IHRA não encerra esse debate. Ela o nomeia.

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