Dónde termina la crítica a Israel y empieza el antisemitismo

Una línea de trabajo, no una mordaza

El debate democrático sobre Israel no es, por sí mismo, antisemitismo. Los periódicos, los tribunales y los oficiales israelíes discuten cada semana los asentamientos, la proporcionalidad y la conducción de la guerra. Un trabajo israelí independiente como la película existe porque esos debates son reales. La pregunta útil para un lector escéptico es más estrecha: cuándo un discurso o una campaña deja de tratar a Israel como un Estado que puede equivocarse y empieza a tratar a los judíos como un pueblo al que se puede apartar, culpar o negar los derechos que otros pueblos conservan.

Esa línea está en disputa. No es imaginaria. Las definiciones, las reglas de boicot, los casos en los campus y las votaciones parlamentarias dejan un rastro escrito.

Lo que el texto de la IHRA dice de verdad

En mayo de 2016, la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (International Holocaust Remembrance Alliance, IHRA) adoptó una definición de trabajo jurídicamente no vinculante: “El antisemitismo es una cierta percepción de los judíos que puede expresarse como odio hacia los judíos.” El mismo documento afirma, en una frase que los críticos a menudo omiten, que “la crítica a Israel similar a la dirigida contra cualquier otro país no puede considerarse antisemita.” Los ejemplos ilustrativos que siguen tratan del contexto, no de una prohibición de hablar de Gaza, de la ocupación o de Netanyahu. Señalan, entre otras cosas, negar a los judíos un derecho de autodeterminación y dejar intactas a las demás naciones, aplicar normas que no se exigen a otras democracias, usar imágenes antisemitas clásicas para describir a Israel, comparar la política israelí con los nazis y hacer a los judíos colectivamente responsables del Estado de Israel.

La Liga Antidifamación (Anti-Defamation League), que apoya la IHRA como guía y formación y no como un nuevo delito de expresión, señala que algunos de los ejemplos relativos a Israel siguen siendo expresión protegida por la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos. El valor del texto, en esa lectura, es diagnóstico: explica por qué ciertos tropos son antisemitas incluso cuando llegan vestidos de conversación de política exterior. No convierte cada artículo de opinión duro en odio.

El 1 de junio de 2017 el Parlamento Europeo aprobó una resolución que respalda la definición de la IHRA y pide a los Estados miembros que la adopten ellos mismos, que protejan a las comunidades judías frente a los delitos de odio y el discurso de odio, y que apoyen las investigaciones policiales de los ataques antisemitas. Alemania adoptó la definición más tarde ese mismo año. En 2019 el Bundestag volvió a la misma distinción al condenar declaraciones “que se formulan como una supuesta crítica de las políticas del Estado de Israel, pero que en realidad son expresiones de odio hacia el pueblo judío.”

El debate en torno a la definición

La oposición es seria y debe exponerse en sus propios términos. El Institute for Strategic Dialogue registra que activistas de la libertad de expresión han sostenido que la IHRA ahoga la expresión al tratar parte de la crítica al sionismo y a Israel como antisemitismo. Textos rivales, entre ellos la Declaración de Jerusalén sobre el Antisemitismo y el Documento Nexus, intentan trazar la línea de modo más estrecho. El American Jewish Committee señala que ningún gobierno ha respaldado esas alternativas, y que la Declaración de Jerusalén defiende someter a Israel a un doble rasero y defiende la campaña de boicot, desinversión y sanciones cuyo fundador ha dicho que desea desmantelar el Estado judío. El Institute for Strategic Dialogue, al describir la Declaración de Jerusalén con sus propias palabras, dice que sus autores se preocupan especialmente por proteger la defensa de los derechos y de la autodeterminación de los árabes de Gaza y de Judea y Samaria, que trata el apoyo a un Estado binacional de plena igualdad cívica como no antisemita aunque eso pondría fin a Israel como Estado judío, y que trata el BDS como una campaña de boicot y sanciones y no como antisemitismo en sí.

Eso es un argumento de libertad de expresión, no una conclusión de que el antisemitismo sea raro. Debe pesarse frente a la propia salvedad de la IHRA para la crítica ordinaria de un país, y frente a los casos en que la “crítica” se aplica solo a los judíos.

El Institute for Strategic Dialogue ha señalado una amplia zona de solapamiento que el griterío oculta: ambas partes coinciden en que la política israelí puede criticarse, y ambas coinciden en que la crítica puede ser antisemita por su forma o por su motivo. La disputa es sobre el doble rasero, la negación de la autodeterminación judía y las analogías con los nazis o con el apartheid. No son minucias semánticas. Deciden si un estudiante judío es un ciudadano con una opinión o un sustituto de un gobierno.

Cuando el boicot golpea a los judíos y no a la política

El movimiento de boicot, desinversión y sanciones se presenta como una campaña contra el Estado israelí, modelada sobre el aislamiento de la Sudáfrica del apartheid, y no como una campaña contra los judíos. CAMERA ha registrado la insistencia del Comité Nacional Palestino del BDS en que se opone a “todas las formas de racismo, incluido el racismo antijudío”, y su queja de que los adversarios confunden la presión sobre Israel con el racismo antijudío. Esa autodescripción debe quedar registrada. También las reglas escritas.

La Campaña Palestina para el Boicot Académico y Cultural de Israel (PACBI), lanzada en 2004 como brazo fundador del BDS, pidió a la comunidad internacional que boicotee las instituciones académicas y culturales israelíes con el fundamento de que esas instituciones son cómplices de un sistema de opresión. NGO Monitor cita al PACBI instando al público a boicotear a artistas israelíes como el Ballet de Israel y la Orquesta Filarmónica de Israel, a los que el PACBI acusa de ser un “socio del Estado en la planificación, la ejecución y el blanqueamiento de crímenes de guerra y de violaciones del derecho internacional.” InfluenceWatch registra la afirmación del PACBI de que la “vasta mayoría” de los académicos israelíes y proisraelíes son cómplices, ya sea por defender al Estado o por condenarlo de modo insuficiente. Eso no es una sanción sobre una ley. Es una prueba de lealtad para músicos y universidades.

En los campus de Estados Unidos la misma lógica alcanza a los judíos de la diáspora. Una revisión de la ADL de la actividad en los campus en 2020–2021 halló que las directrices oficiales del boicot cultural del BDS, que piden rehuir las “actividades en las que participen Israel, sus grupos de presión y las instituciones cómplices”, han tenido un “impacto desmesuradamente grande en la comunidad judía”, porque los grupos pro-BDS a menudo tratan a las organizaciones judías estadounidenses ordinarias como “grupos de presión” o “instituciones cómplices”. Las reglas de antinormalización, que tratan como ilegítimos los actos en los que participan israelíes y árabes de Gaza o de Judea y Samaria si implican “paridad”, tienen el mismo efecto. Así un boicot a una política se vuelve un boicot comunitario.

Casos individuales muestran el mismo desplazamiento, del gobierno a la persona. En septiembre de 2018, John Cheney-Lippold, profesor de la Universidad de Michigan, retiró una recomendación prometida al saber que el estudiante buscaba un programa en Israel; la universidad lo sancionó, diciendo que su “conducta ha quedado muy por debajo de las expectativas de la universidad y de la facultad sobre cómo … el profesorado se relaciona con los estudiantes y los trata.” Una investigación independiente sobre la National Union of Students del Reino Unido, resumida por el Institute for Strategic Dialogue, halló fallos a la hora de impedir un acoso antisemita que usaba tropos del libelo de sangre y de los Rothschild y hacía responsables a los estudiantes judíos del Estado de Israel. Son ejemplos de la IHRA con ropa corriente: culpa colectiva, conspiración y una prueba que no se pide a otros grupos étnicos.

Parlamentos, pegatinas y la respuesta del BDS

El 17 de mayo de 2019 el Bundestag, a propuesta de la CDU/CSU, el SPD, el FDP y Alianza 90/Los Verdes, adoptó una resolución para resistir al movimiento BDS y combatir el antisemitismo. La Foundation for Defense of Democracies señala que la votación fue política, no una ley penal. La moción cita la IHRA, reitera una meta de dos Estados y luego hace una observación histórica que los legisladores alemanes tienen derecho a hacer. CAMERA cita el texto adoptado: el “patrón de argumento y los métodos del movimiento BDS son antisemitas”, y los llamamientos del BDS a boicotear a artistas israelíes y las pegatinas “No compres” sobre productos israelíes “recuerdan la fase más terrible de la historia alemana.” La versión inglesa de la misma moción en la Jewish Virtual Library dice que esas pegatinas “encienden inevitablemente el recuerdo de la … parole nazi ‘Kauf nicht bei Juden!’ (No compres a los judíos).” El Bundestag resolvió no financiar a organizaciones que cuestionen el derecho de Israel a existir o que apoyen activamente el BDS, y pidió a otros organismos públicos que hicieran lo mismo.

El BDS y algunos críticos alemanes respondieron que la resolución enfría la expresión política. CAMERA cita al Comité Nacional Palestino del BDS rechazando el “racismo antijudío” e insistiendo en que apunta a un régimen, no a un pueblo. Jürgen Trittin, legislador verde que se opuso a la moción, afirmó que había “un clima de intimidación hacia los críticos de la política de ocupación de Israel” y que equiparar el BDS con el antisemitismo calumniaría a militantes no violentos. Los lectores pueden sostener los dos pensamientos: los boicots a Estados son una herramienta conocida, y un boicot cuyos criterios escritos marcan a coros y orquestas israelíes como cómplices, y cuya práctica en los campus trata la vida estudiantil judía como complicidad, ya no trata solo de gabinetes y fronteras.

La misma distinción vale para las acusaciones más graves de la guerra de Gaza, incluida la alegación de genocidio. Se puede discutir la prueba, el derecho y la práctica militar, como intenta hacer la película con oficiales nombrados y no con un coro. Lo que no se puede colar como “crítica” es el movimiento más viejo: los judíos, como judíos, deben responder por un Estado, perder su lugar cultural o probar una inocencia que no se exige a ninguna otra diáspora. La IHRA no cierra ese debate. Lo nombra.

Lectura relacionada: qué es el BDS, en las propias palabras de sus fundadores.