Gdzie kończy się krytyka Izraela, a zaczyna antysemityzm

Linia robocza, nie knebel

Demokratyczny spór o Izrael sam w sobie nie jest antysemityzmem. Izraelskie gazety, sądy i oficerowie co tydzień spierają się o osiedla, proporcjonalność i prowadzenie wojny. Niezależna izraelska praca, taka jak film, istnieje, ponieważ te spory są prawdziwe. Użyteczne pytanie dla sceptycznego czytelnika jest węższe: kiedy mowa albo kampania przestaje traktować Izrael jako państwo, które może się mylić, i zaczyna traktować Żydów jako lud, który można omijać, obwiniać albo pozbawiać praw, jakie zachowują inne ludy.

Ta linia jest sporna. Nie jest wyobrażona. Definicje, reguły bojkotu, sprawy na kampusach i głosy parlamentarne zostawiają pisemny ślad.

Co tekst IHRA naprawdę mówi

W maju 2016 roku Międzynarodowy Sojusz na rzecz Pamięci o Holokauście (International Holocaust Remembrance Alliance, IHRA) przyjął prawnie niewiążącą definicję roboczą: „Antysemityzm jest określonym postrzeganiem Żydów, które może wyrażać się jako nienawiść wobec Żydów.” Ten sam dokument stwierdza, w zdaniu, które krytycy często opuszczają, że „krytyki Izraela podobnej do tej kierowanej wobec jakiegokolwiek innego kraju nie można uważać za antysemicką.” Następujące przykłady ilustracyjne dotyczą kontekstu, nie zakazu mówienia o Gazie, okupacji albo Netanjahu. Wskazują między innymi odmawianie Żydom prawa do samostanowienia przy pozostawianiu innych narodów nietkniętych, stosowanie standardów, których nie wymaga się od innych demokracji, używanie klasycznych antysemickich obrazów do opisu Izraela, porównywanie polityki Izraela do nazistów i zbiorowe obarczanie Żydów odpowiedzialnością za państwo Izrael.

Anti-Defamation League, która wspiera IHRA jako wskazówkę i szkolenie, a nie jako nowe przestępstwo słowa, zauważa, że niektóre przykłady dotyczące Izraela pozostają wypowiedzią chronioną przez Pierwszą Poprawkę do Konstytucji USA. Wartość tekstu w tym odczytaniu jest diagnostyczna: wyjaśnia, dlaczego pewne tropy są antysemickie, nawet gdy przychodzą ubrane w rozmowę o polityce zagranicznej. Nie zamienia każdego ostrego komentarza w nienawiść.

1 czerwca 2017 roku Parlament Europejski przyjął rezolucję, która popiera definicję IHRA i wzywa państwa członkowskie, by same ją przyjęły, chroniły społeczności żydowskie przed przestępstwami z nienawiści i mową nienawiści oraz wspierały dochodzenia organów ścigania w sprawie ataków antysemickich. Niemcy przyjęły definicję później w tym samym roku. W 2019 roku Bundestag wrócił do tego samego rozróżnienia, gdy potępił wypowiedzi, „które są sformułowane jako rzekoma krytyka polityki Państwa Izrael, a w rzeczywistości są wyrazami nienawiści do narodu żydowskiego.”

Spór wokół definicji

Sprzeciw jest poważny i należy go przedstawić jego własnymi słowami. Institute for Strategic Dialogue odnotowuje, że działacze wolności słowa twierdzili, iż IHRA dławi wypowiedź, traktując część krytyki syjonizmu i Izraela jako antysemityzm. Konkurencyjne teksty, w tym Deklaracja Jerozolimska w sprawie Antysemityzmu i Dokument Nexus, próbują przeprowadzić linię węziej. American Jewish Committee zauważa, że żaden rząd nie zaaprobował tych alternatyw i że Deklaracja Jerozolimska broni przykładania do Izraela podwójnej miary oraz broni kampanii bojkotu, wycofania inwestycji i sankcji, której założyciel powiedział, że pragnie rozebrać państwo żydowskie. Institute for Strategic Dialogue, opisując Deklarację Jerozolimską jej własnymi słowami, mówi, że jej autorzy szczególnie troszczą się o ochronę rzecznictwa na rzecz praw i samostanowienia Arabów ze Strefy Gazy oraz z Judei i Samarii, że traktuje poparcie dla państwa dwunarodowego o pełnej równości obywatelskiej jako nieantysemickie, choć to zakończyłoby Izrael jako państwo żydowskie, i że traktuje BDS jako kampanię bojkotu i sankcji, a nie jako antysemityzm sam w sobie.

To jest argument o wolności słowa, nie ustalenie, że antysemityzm jest rzadki. Należy go zważyć wobec własnego wyłączenia IHRA dla zwykłej krytyki kraju i wobec przypadków, w których „krytykę” stosuje się tylko wobec Żydów.

Institute for Strategic Dialogue odnotował szeroki obszar nakładania się, który skrywa krzyk: obie strony zgadzają się, że politykę Izraela można krytykować, i obie zgadzają się, że krytyka może być antysemicka w formie albo w motywie. Spór dotyczy podwójnych standardów, odmowy żydowskiego samostanowienia oraz analogii do nazistów albo apartheidu. To nie są semantyczne drobiazgi. One rozstrzygają, czy żydowski student jest obywatelem z poglądem, czy zastępcą rządu.

Gdy bojkot uderza w Żydów, a nie w politykę

Ruch bojkotu, wycofania inwestycji i sankcji przedstawia się jako kampania przeciw państwu Izrael, wzorowana na izolacji apartheidowej Afryki Południowej, a nie jako kampania przeciw Żydom. CAMERA odnotowała naleganie Palestyńskiego Komitetu Krajowego BDS, że sprzeciwia się on „wszelkim formom rasizmu, w tym rasizmowi antyżydowskiemu”, oraz jego skargę, że przeciwnicy mieszają nacisk na Izrael z rasizmem antyżydowskim. Ten autopis należy zapisać. Tak samo pisane reguły.

Palestyńska Kampania na rzecz Akademickiego i Kulturalnego Bojkotu Izraela (PACBI), rozpoczęta w 2004 roku jako założycielskie ramię BDS, wezwała społeczność międzynarodową do bojkotu izraelskich instytucji akademickich i kulturalnych na tej podstawie, że instytucje te są współwinne systemu ucisku. NGO Monitor cytuje wezwanie PACBI, by publiczność bojkotowała izraelskich artystów, takich jak Balet Izraela i Izraelska Orkiestra Filharmoniczna, których PACBI oskarża o bycie „partnerem państwa w planowaniu, przeprowadzaniu i wybielaniu zbrodni wojennych oraz naruszeń prawa międzynarodowego”. InfluenceWatch odnotowuje twierdzenie PACBI, że „przytłaczająca większość” izraelskich i proizraelskich akademików jest współwinna, albo broniąc państwa, albo niedostatecznie je potępiając. To nie jest sankcja wobec ustawy. To sprawdzian lojalności wobec muzyków i uniwersytetów.

Na kampusach USA ta sama logika sięga Żydów diaspory. Przegląd ADL aktywności kampusów w latach 2020–2021 ustalił, że oficjalne wytyczne kulturalnego bojkotu BDS, które wzywają do stronienia od „działań, w których uczestniczą Izrael, jego grupy lobbingowe i współwinne instytucje”, miały „nadmiernie duży wpływ na społeczność żydowską”, ponieważ grupy pro-BDS często traktują zwykłe amerykańskie organizacje żydowskie jako „grupy lobbingowe” albo „współwinne instytucje”. Reguły antynormalizacji, które traktują wydarzenia z udziałem Izraelczyków i Arabów ze Strefy Gazy lub z Judei i Samarii jako nieuprawnione, jeśli sugerują „parytet”, mają ten sam skutek. Tak bojkot polityki staje się bojkotem wspólnotowym.

Pojedyncze sprawy pokazują to samo przesunięcie od rządu do osoby. We wrześniu 2018 roku John Cheney-Lippold, profesor Uniwersytetu Michigan, wycofał obiecaną rekomendację, gdy dowiedział się, że student szukał programu w Izraelu; uniwersytet ukarał go dyscyplinarnie, mówiąc, że jego „postępowanie daleko nie sięgnęło oczekiwań uniwersytetu i college’u co do tego, jak … wykładowcy wchodzą w relacje ze studentami i jak ich traktują.” Niezależne dochodzenie wobec National Union of Students w Wielkiej Brytanii, streścił je Institute for Strategic Dialogue, znalazło zaniechania w zapobieganiu antysemickiemu nękaniu, które używało tropów o mordzie rytualnym i o Rothschildach i obarczało żydowskich studentów odpowiedzialnością za państwo Izrael. To przykłady IHRA w zwykłym ubraniu: zbiorowa wina, spisek i sprawdzian, którego innym grupom etnicznym nie każe się zdawać.

Parlamenty, naklejki i odpowiedź BDS

17 maja 2019 roku Bundestag, na wniosek CDU/CSU, SPD, FDP oraz Sojuszu 90/Zielonych, przyjął rezolucję, by przeciwstawić się ruchowi BDS i zwalczać antysemityzm. Foundation for Defense of Democracies zauważa, że głosowanie było polityczne, nie ustawą karną. Wniosek cytuje IHRA, powtarza cel dwóch państw, a następnie stawia historyczną uwagę, którą niemieccy ustawodawcy mają prawo postawić. CAMERA cytuje przyjęty tekst: „wzorzec argumentacji i metody ruchu BDS są antysemickie”, a wezwania BDS do bojkotu izraelskich artystów oraz naklejki „Nie kupuj” na izraelskich towarach „przypominają najstraszniejszą fazę niemieckiej historii.” Angielskie oddanie tego samego wniosku w Jewish Virtual Library mówi, że te naklejki „nieuchronnie rozniecają pamięć o nazistowskiej … parole ‘Kauf nicht bei Juden!’ (Nie kupuj u Żydów).” Bundestag postanowił nie finansować organizacji, które podają w wątpliwość prawo Izraela do istnienia albo które czynnie wspierają BDS, i poprosił inne organy publiczne, by poszły za tym.

BDS i niektórzy niemieccy krytycy odpowiedzieli, że rezolucja oziębia wypowiedź polityczną. CAMERA cytuje Palestyński Komitet Krajowy BDS, który odrzuca „rasizm antyżydowski” i nalega, że mierzy w reżim, nie w lud. Jürgen Trittin, zielony ustawodawca, który sprzeciwił się wnioskowi, twierdził, że był „klimat zastraszania wobec krytyków polityki okupacyjnej Izraela” i że zrównanie BDS z antysemityzmem zniesławiłoby działaczy pokojowych. Czytelnicy mogą trzymać obie myśli: bojkoty państw są znanym narzędziem, a bojkot, którego pisane kryteria piętnowią izraelskie chóry i orkiestry jako współwinne i którego praktyka na kampusach traktuje żydowskie życie studenckie jako współudział, nie dotyczy już tylko gabinetów i granic.

To samo rozróżnienie stosuje się do najcięższych zarzutów wojny w Gazie, w tym zarzutu ludobójstwa. O dowodach, prawie i praktyce wojskowej można dyskutować, jak film próbuje to robić z nazwanymi oficerami, a nie z chórem. Czego nie da się przemycić jako „krytyki”, to starszy ruch: Żydzi, jako Żydzi, mają odpowiadać za państwo, tracić pozycję kulturalną albo dowodzić niewinności, której od żadnej innej diaspory się nie wymaga. IHRA nie kończy tego sporu. Nazywa go.

Lektura powiązana: czym jest BDS, własnymi słowami jego założycieli.